中國有句古話：真傳一句話，假傳萬卷書。其實這是一個引子。真正的相通，一句話也不會有，那些得到一句話的人都失敗了。什麼都没有。
有時候老師會在臨終時考驗徒弟。老師會把一本一直貼身收藏的一本書交到徒弟手裡，說這是無上法門。有個徒弟接過來看都不看，一把拋進火爐裡燒了。老師就會笑，他说：你通過考驗了。如果你把它保存起来，你就錯過了。裡面什麼都没有，它是空白的。我只是要看你是否了解寧静，你内在深處是否仍然執著於文字、觀念、理論和哲學。
即使佛陀說了。他也只是在用說話來反對說話，只是想摧毁你裡面所有的話語，毒素只能被毒素所摧毁。一旦你成為空的，它就结束了。
頭腦有很多孔，比如眼睛和耳朵，透過那些孔，頭腦經常再度被填满，再度被加油。你繼續看，你在看什麼？你並没有特意看什麼，任何經過的東西，你只是看它。透過眼睛，頭腦渴望去搜集任何它所能搜集的信息。
頭腦很好奇。你甚至會去讀墻上的廣告，每天都經過同一面墻，你一而再、再而三的讀它。你已經知道那裡寫着什麼，你讀過很多次了，但當你再度經過時，你就像機器人一樣無意識的去它。頭腦需要被信息餵飽。它是一部計算機，它經常說：我很餓，帶給我更多信息和知識。知識是頭腦的食物，它靠它過活。
耳朵繼續在聽正在發生的事。所有的感官都是孔。從那裡，頭腦繼續追尋知識。甚至是完全没用的知識。
如果你想達到寧静，那就將那些孔封起來。
如果你遇到一個真正成道的人。或許會有那種感覺。他看着你，但他並没有在看着你。他又看又不看，他的眼睛就好像空的鏡子。他並不是莫不關心的，也不是有興趣，他又聽又不聽。如果你說，他會聽，如果你停在中間，他並不會對剩下來的半句感到好奇。他的頭腦已經停止累積。
在西藏的僧院裡，每當一個新門徒要進入僧院，他必須坐在門口24小時甚至更久。饑着肚子，閉着眼睛。師父會經過那個門很多次，别人會來來去去，他必須閉着眼睛坐在那裡。那是第一道試驗，看他能否變得不好奇。如果他坐立不安，那就會被那個僧院拒絕。
如果你能把自己的眼睛閉上24小時。那是一件了不起的事。頭腦非常浮躁，它一直在要信息，它會開始窒息，事實上它會開始死掉。
感官的剝奪會變成頭腦之死。人們曾經做了很多感官剝奪的實驗。當所有感官平常的食物被剝奪，時間似乎没有終點。事實上只經過一個小時，但你卻認為那是永恒。
我把人們送去做21天的僻静，在四五天後，它簡直變成一個地獄。他們不做什麼事，只能閉眼和關起耳朵坐着、走着，吃東西，休息。經過四五天後，頭腦會開始反叛。如果你能繼續，那在十四五天時，頭腦會接受那個事實。一旦它接受了，就没有煩惱，然後它就放鬆下來。
一旦頭腦在你裡面放鬆下來，你的本性就開始開花，頭腦是本性的枷鎖。
所以，試着去過一種感官盡可能少的生活。
佛陀有一個法門，只要念佛就可以成佛。前提是要“都攝六根”。也就是把你的眼、耳、鼻、舌、身、意識六種感官都封閉起來，只内在的休息，只内在的念佛。
佛陀和老子说的話都是要告訴你語言和對外界的感官都是錯誤的。轉入内在才是契機。
老子說：知道的人不說，說的人不知道。塞住它的孔，關起它的門。
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